Pastoral-política

Caríssimo Cardeal Dom Raymundo Damasceno Assis
Sou padre da Sociedade do Apostolado Católico, (Palotino) com 54 anos no trabalho de acompanhar seminaristas em nossos cursos de Filosofia e Teologia. Reconheço-me bastante crítico frente a teologia e pastoral de nossa Igreja católico no Brasil. Pois bem, lendo a carta que o Sr. escreveu sobre a Campanha da Fraternidade, chamou-me muito a atenção aquilo que considero como o problema de base para a compreensão da evangelização. Trata-se da relação do social com a fé. Santo Tomás nos elaborou critérios seguros para aclarar esse e outros problemas semelhantes. Entretanto, muitos teólogos se deixaram levar pela camapanha de difamação desse grande teólogo e por isso essa relação se tornou dificil de ser entendida e na prática mal aplicada.

Considero que o próprio Evangelho nos dá dicas para entendermos o problema. "Buscai em primeiro lugar o Reino de Deus..." (Mt 6,33; Lc 12,31). As comparações nos Evangelhos ilustram o que se deve buscar em primeiro lugar. Por exemplo, as comparações do fermento e da seiva. Estamos correndo o risco, em nossa pastoral, de acentuarmos tanto a massa e perdermos de vista o fermento, ou a seiva.

O professor filósofo, Bochenski, na Universidade de Fribourg/Suiça, nos repetia: toda a tendência da filosofia e teologia, hoje, é de acentuar o que a filosofia clássica chama de "potência" em detrimento do "ato". O social representa a "potência", a fé representa o "ato". E, na mesma filosofia clássica, se acentua que o ser se entende pelo ato e não pela potência. Frei Cladovis Boff, no famoso artigo no último nº da REB, de 2007, apela para os fundamentos e critica a Teologia da LIbertação que teria buscado fundar-se nos pobres, esquecendo-se com isto de Cristo como fundamento. Subsituimos, diz ele, Jesus Cristo pelo pobre. Corremos o risco de colocar o social no lugar de Jesus Cristo. Isto mesmo está na Carta Apostólica, Porta Fidei, nº 2: "... Sucede não poucas vezes que os cristãos sintam maior preocupação com as consequências sociais, culturais e políticas da fé do que com a própria fé...".

Perdoe-me meu atrevimento de lhe tirar um bocado de tempo para ler este e-mail. E se não mo proibis teria ansiedade até de comunicar algum outro ponto de nossa evangelização. Peço que me abençoe e um FELIZ NATAL! Pe. Achylle A. Rubin

Ainda Pastoral da familia

O tema da familia considero-o pouco elaborado.Precisamos começar por entender que a familia é o chão natural onde nasce e cresce a vida humana, à semelhança das sementes do Evangelho que precisam cair em terra boa. Entretanto a pastoral familiar ainda continua tratando o familia como objeto e não como sujeito evangelizador. Então, a primeira coisa deve-se restituir à familia as tarefas que lhe pertencem, como ao arbusto pertence a responsabilidade e o merecimento das flores que dele brotam. Em concreto, a catequese como está estruturada rouba aos pais essa tarefa sem ter para isso a autoridade necessária. Conclusão: como preparamos os noivos para o matrimônio???

A educação tarefa dos pais

Muito obrigado por ter divulgado a fala do Papa sobre a violência. Estimula-nos a refletir sobre este e outros problemas graves, como as dependências ao alcool e às demais drogas. Como minha mente se move em busca das "causas últimas" dos fenômenos que aparecem, pergunto-me, qual seria a raiz desses problemas, que sendo tratada adequadamente poderia trazer esperança de resposta, ainda que muito lentamente. Estou dizendo que entrou na mente dos que sentem a responsabilidade de auxiliar na solução dos problemas humanos, que a resposta seria ocuparmo-nos com eles a partir do social, entendido como as chamadas estruturas sociais. Como tenho preocupação com a pastoral, torno-me contestador a respeito. Entendo que a chave do problema humano reside na FAMILIA. De um lado, o inimigo da Igreja está, hoje, fazendo da família o primeiro setor a ser agredido. De outro lado, os membros  mais responsáveis da Igreja, tratam a familia ainda com métodos antiquados de 50 anos atrás, quando foi elaborado o primeiro Plano de Pastoral. Naquela época a familia exercia um papel mais decisivo na educação da fé de seus numerosos filhos. Com as mudanças que estamos habituados a perceber, as famílias se tornaram egoistas e, além de evitarem os filhos, encontram no trabalho o pretexto para se ausentarem do lar. Ora, a pastoral achou então que deveria assumir no lugar dos pais a educação da fé, com a catequese, as pastorais da infância, da adolescência e da juventude. Com o Plano de Pastoral, tributário da era tocnológica, desde 50 anos atrás, parace que não se entendeu mais o rol da família na educação, pois também o Estado entende sempre mais assambarcar a educação civil das crianças. Os pais, com isto, são estimulados a terceirizar a educação em favor do Estado e da Igreja. E não se entende mais que a familia é a raiz do Estado e da Igreja. É o bastião da defesa dos valores humanos, sendo a ÚNICA, ÚNICA autoridade capaz de educar um ser humano. Entendo que, atualmente, a Pastoral da família, a catequese, são a tentativa de reconquistar, ou refazer, aquilo que não foi feito em tempo, e nas condições adequadas. Significa tratar a planta depois que as raizes estiverem secas, ou tratar os ramos e descurar as raizes. Um senhor leigo disse-me um dia: a pastoral quer construir o Reino de Deus a partir do telhado...

Salvar a autoridade dos pais

Estive lendo o Boletim da Pastoral da Família de outubro último. Adimirei muito o grande trabalho que a Pastoral Familiar desenvolve. Por outro lado despertou em mim simpre mais a urgência da proposta que entendo como uma iniciativa de absoluto valor: restituir à família as tarefas que deveriam ser entregues à ela. Sem as tarefas concretas, os pais, como tenho afirmado, são tentados a terceirizá-las em favor da escola para a educação civil e, em favor da Catequese para a educação na fé. Muitos afirmam e, creio, também as diretrizes catequéticas, que os pais são os primeiros catequista. Entretanto, sendo esta tarefa assumida pela pastoral catequética, desconhecendo o princípio de subsidiariedade, os pais se desinteressam dela. Considero também que para a preparação para a eucaristia não é necessário, nem conveniente, o modelo teológico dos Assessores da CNBB. Basta recordar a orientação de S. Pio X, há mais de um século. Pode-se inclusive institucionalizar um novo método para a preparação dos primeiros sacramentos. Bastaria que os pais dêm razão ao pároco sobre essa preparação a seus filhos. Alegrei-me com o discurso de Bento XVI em Ancona, dia 11/09/11, onde ele afirma que "a família não é só objeto de nossa pastoral, mas sujeito"... Por isso: "devemos superar uma visão redutiva da Família, que a considera como um mero destinatário da ação pastoral...". Creio que os pais, desde a criação, foram por natureza constituidos os únicos sujeitos aptos para educar, desde o momento da concepção de um novo ser humano. A situação das escolas revela o descaso dos pais na educação. Dom João Bosco, peço-lhe desculpas por eu voltar novamente sobre esse assunto.

Subsidiariedade na pastoral

Adimiro e reconheço com admiração todo o esforço que se dispende na pastoral da juventude. Mas como professor de metafísica por longos anos, acostumei-me a buscar sempre as causas mais profundas dos fenômenos. Em nosso caso, tomo como exemplo o fato de nosso Arcebispo, Dom Mauro, na solene administração do sacramento da Crisma, citar a piada dos morcegos. Diante desse fato, se nós nos perguntassemos qual a causa mais profunda dos jovens não aparecerem mais na igreja, após esse sacramento, iriamos certamente concluir  que os jovens não têm fundamento familiar da fé. Os pais são á única autoridade para educar uma pessoa, coisa que deve começar com o ato primeiro de gerar um filho. A autoridade eclesiástica condena o Estado que não observa o princípio de subsidiariedade (Cfr Quadragesimo Anno), mas a nossa pastoral catequetica também não respeita esse princípio. Em consequencia os pais terceirizam a educação cívica em favor da escola e a educação da fé em favor da catequese. Concluo que há algo de errado na estrutura da pastoral.  Acabo de inserir no meu blog  um pequeno comentário sobre o Plano de Pastoral (achyllerubin.blogspot.com). Desculpa minha insistência

O componente social da pessoa individua

Nesta manhã, ao ler na Liturgia das Horas a carta de S. Bruno, aflorou-me intensamente um dos aspectos que mais está entravando nossa pastoral. Entendo por esse aspecto o "social". Enquanto não nos libertarmos dessa categoria, como parece estar sendo entendida pela dependência de suas origens, a pastoral permanece apontando para um objetivo mal identificado.
A mudança de rota está dentro do Documento de Aparecida que repete Novo Millenio Ineunte, nº28-29: "A todos nos toca recomeçar a partir de Cristo...". Em continuação o DA cita o então Cardeal Ratzinger: "não se começa a ser cristão por uma decisão ética, ou uma grande idéia, mas pelo encontro com  um acontecimento, com  uma Pessoa..." (DA, 12).
Uma grande ideia é a idéia de "social". Atribue-se ao termo social um significado dependente da filosofia socialista, ou até marxista. Imagina-se o social como uma substância que se contrapõe e até se opõe à suabstância pessoa. Por isso tem-se atribuido à mesma responsabilidades, capaz de virtudes e de vícios. Falou-se por isso de "pecado social". De tal sorte que as Diretrizes da Evangelização indicam "três âmbitos": a pessoa, a comunidade e a sociedade (Cfr   Nicolau João Bakker, Planejamento pastoral, REB julho 2012).
Ora, o "social" não é um ser físico, substancial. Trata-se de um componente moral da pessoa individua, que desde sempre foi definida como "animal social". Interno na própria natureza da pessoa, refere-se sempre à educação e comportamento da pessoa indivídua.
Se ajustarmos na evangelização o verdadeiro sentido do componente "social", as consequências acorrerão de imediato. Bento XVI, no inciso 03 do discurso de abertura da Conferência de Aparecida, apelou para "a prioridade da fé e da vida nele"(em Cristo), e que esta prioridade não pode ser considerada uma fuga para o "intimismo".

Método e objeto

Viver a missão na Igreja hoje




Foi-nos enviada pelo Pe. Jeremiah Murphy, SAC, a conferência do Pe. Ângelo, proferida no II Congresso Geral da União do Apostolado Católico, sob o título “Viver a missão na Igreja hoje”. Na carta do Pe. Jeremiah se pede que essa conferência seja um “texto lido e partilhado com reflexões nas Comunidades Locais”... Entendi que esse seria um convite para se colaborar com reflexões oportunas e não sei se importunas, pelo quê, peço desde já desculpas.

A conferência do Pe. Ângelo me dá a oportunidade de fazer considerações muito atuais a respeito de toda uma corrente de pensamento teológico que, segundo entendo, requer ser discutida.

1. A primeira consideração que entendo colocar em discussão é referente à “visão”. Começo pedindo que se medite um pouco sobre se podemos “desenvolver a missão da Igreja”, encontrando soluções para a Evangelização a partir do “diagnóstico” das “mudanças socioculturais..., das profundas transformações, caracterizadas como o fenômeno da globalização...”.

É evidente que essa postura inicial conduz a um ponto de vista e “todo ponto de vista é a vista de um ponto”. Entretanto, parece-me que esse principio não pode ser aceito para o objeto que se está tratando. Por maior que tenha sido a autoridade dos que o inventaram e o divulgaram, parece-me que ele conduz direto ao relativismo.

Parece-me que se está dependendo da metodologia das ciências exatas, desenvolvida por Thomas Kuhn com sua teoria dos paradigmas das ciências que mudam de acordo com as circunstâncias históricas. Os paradigmas desse filósofo das ciências significam visões do mundo físico usadas pelos cientistas em suas pesquisas, que mudam de época em época. Assim, por exemplo, a visão de mundo de Newton mudou com a visão de Einstein .

Entretanto, a filosofia e a teologia não se regem por esse conceito relativo de paradigma. Elas representam um domínio do saber em nível bem diverso e com método também diverso.

Precisamos, por isto, questionar essa fixação em colocar sem mais nem menos a Evangelização sobre o fundamento relativo dos paradigmas. Existem sim pontos de vista na Evangelização, e que mudam de tempos em tempos, mas não creio que mereçam ocupar o lugar que se lhes atribui. Eles são elementos relativos que facilmente nos distraem do principal e mais determinante. Em momentos, em encontros de trabalho na preparação da V Conferência de Aparecida, tem-se reconhecido que não podemos mais supor esse elemento “principal”. Por exemplo, num congresso na Colômbia, uns dois anos antes, entre os novos carismas e novas comunidades de vida consagrada, foi elaborada uma carta ao Papa, onde se lê que a América latina é uma região de muita fé e, entretanto, se está “supondo” a presença de Jesus Cristo na ação pastoral.

A absoluta “prioridade da fé e vida em Cristo”, acentuada por Bento XVI, no discurso de abertura, tem sido suposta por muitos, tanto na interpretação do documento, como na ação evangelizadora. E, entretanto, foi considerada, e com razão, “o fio vermelho” que perpassa todo o Documento, reconhecida e valorizada pelos participantes da V Conferência como ponto de partida de todas as considerações.

Encontram-se no inciso 3 do discurso do Papa outras palavras decisivas que marcaram todo o Documento de Aparecida e orientaram o grande objetivo, “ser discípulos e missionários de Jesus Cristo que quer dizer buscar a vida nele...a verdadeira vida digna deste nome...”.

Em seguida aparece uma afirmação que não deixa dúvidas sobre a intenção do Papa. Advertiu que isso não representa “uma fuga para o ‘intimismo’”, mas sim, o cuidado de evitar o reducionismo do sentido de ‘realidade’. Pois: “O que é ‘realidade’? O que é o real? São ‘realidade’ só os problemas sociais, econômicos e políticos?.. Falsificam o conceito de realidade com a amputação da realidade fundante... Deus”...

Ora, “supor” essa realidade é também uma amputação prática, pois, não leva a serio Deus como causa universal e absoluta de todo ser e agir. É urgente dar-lhe o lugar e a função que lhe cabe, a prioridade especulativa e prática sobre o ser e sobre o agir.

A mídia no dia seguinte ao discurso do Papa testemunhou a forte impressão dessas palavras sobre os bispos presentes em Aparecida. Tanto que no Documento final aparece clara essa orientação, citando as palavras do ainda Cardeal Ratzinger: “A todos nos toca recomeçar a partir de Cristo” (DA, nº 12)! Portanto, não a partir dos pontos de vista da análise sociocultural.

Não falta ao Documento de Aparecida afirmações explicitas de que não são as realidades socioculturais as que identificam a “missão na Igreja hoje”, como se diz no seguinte texto:

“O que nos define não são as circunstâncias dramáticas da vida, nem os desafios da sociedade, ou as tarefas que devemos empreender, mas acima de tudo o amor recebido do Pai, graças a Jesus Cristo pela unção do Espírito Santo” (Nº14).

Já Santo Agostinho contestava os que viviam “murmurando” contra os males da época. Extraio da Liturgia das Horas da quarta-feira da 20ª semana do tempo comum, o seguinte trecho de seus sermões:

“... encontras homens a murmurar contra seu tempo como se o tempo de nossos pais tivesse sido bom... Julgas bons os tempos passados porque já não são os teus, por isso são bons. Se já foste liberto da maldição, se já crês no Filho de Deus, se já estás impregnado... das Sagradas Escrituras, admiro-me de que consideres bons os tempos de Adão... Desde aquele Adão até o Adão de hoje, trabalho e suor, espinhos e cardos...” (Cf Gen 3,19)... capitalismo, socialismo, neoliberalismo...

A importância que se dá às análises socioculturais sugere que a fé no Filho de Deus serviu para outros tempos, hoje, porém, essas análises mostram tanta urgência que não podemos aguardar pela lentidão da fé. Seria então melhor deixá-la “suposta”, a fim de imprimir mais eficácia e praticidade à ação na conquista de “outro mundo possível”, através de nossos planos de pastoral...

2. Outro aspecto que proponho para ser considerado se refere ao método com que abordamos a “visão” de mundo para termos uma visão evangélica. Fiz acima referências a respeito dos paradigmas.

Entendo, porém, de grande importância acrescentar algo mais. Considero que se deve levar em conta que todo objeto de nosso conhecimento supõe também um método correspondente. Não posso estudar, por exemplo, uma planta com o mesmo procedimento, o mesmo método, com que estudo uma pedra.

Assim que, se o objeto da Evangelização é “a fé e a vida em Cristo”, o método relativista da visão das “mudanças socioculturais”, não pode ser adequado, pois, esse objeto não muda de acordo com as mudanças socioculturais, ou só muda em aspectos secundários, relativos. São duas realidades díspares, que acontecem em planos distintos e requerem métodos diversos. O objeto “homem” não pode ser tratado com o mesmo método com que se trata o objeto “átomo”.

A evangelização, por isso, supõe um método próprio, pois, a fé e a vida em Cristo, transcendem as “mudanças” socioculturais de nossos e de todos os tempos. O método embasado na sociologia não condiz com o objeto da evangelização. É o próprio objeto da teologia que determina seu método. A sociologia que investiga situações mutáveis e relativas dos fatos sociais, não é adequada para a teologia. A sociologia usa o “método cientifica” com o qual não podemos abordar o objeto da evangelização.

Quem tem “competência” para auxiliar no estudo de objetos teológicos é a metafísica. A metafísica foi amplamente aproveitada pelo grande teólogo Santo Tomás de Aquino. De tal sorte que, ao mesmo tempo em que ele elaborou a teologia, também fez progredir a visão metafísica de Aristóteles (cf obras de Etienne Gilson).

Em quê a metafísica ajuda a teologia? Em vários aspectos: educa a mente para três hábitos: primeiro, para a visão do transcendente, segundo, para a percepção do ultrasensivel e, terceiro, para evidenciar as causas últimas e mais profundas da realidade. A análise sociológica das causas da injustiça fica no imediato sensível, contábil e numerável. As causas das injustiças são outras e mais profundas.

Precisamos entender que “o lugar para entender e interpretar a fé em Jesus Cristo são os pobres... e disso a Teologia da Libertação não abre mão”, como escreveu o Pe. Libânio em artigo no Jornal Opinião de 26/1/2009, não evidencia a causa mais profunda das injustiças. Essa causa não está nas injustiças contra os pobres, mas está no afastamento de Deus e nisto consiste o pecado, raiz de todo mal. Daí que Jesus não veio primariamente pelo motivo dos pobres, mas pelo motivo dos pecadores (cf Mt. 9,12-13; Lc 15,11s).

A busca e a compreensão correta das causas é tarefa da metafísica, esse dom de Deus concedido à Igreja através de seu instrumento, Santo Tomás de Aquino. Muitos filósofos e também muitos teólogos estão enfarados desse dom de Deus, à semelhança dos israelitas enfarados do maná no deserto.

Entretanto, no dia 16 de junho deste ano de 2010, Bento XVI proferiu uma catequese sobre Santo Tomás de Aquino. Nela recordou que Leão XIII, “grande promotor de estudos tomistas, declarou Santo Tomás padroeiro das escolas e das universidades católicas”. O Papa recordou ainda os dois documentos do Concilio Vaticano II, o que trata da “formação para o sacerdócio”, Optatam totius (nº 16), e o que trata da educação, Gravissimum educationis (nº 10), onde o “pensamento de Tomás foi explicitamente recomendado” para a boa formação dos sacerdotes.

Recordo ainda a Fides et ratio de João Paulo II que do começo ao fim recomenda a metafísica para a teologia, exaltando a harmonia que Tomás de Aquino conseguiu estabelecer entre fé e razão. Por isso, encontramos nessa encíclica: “Santo Tomás foi sempre proposto pela Igreja como mestre de pensamento e modelo quanto ao reto modo de fazer teologia” (Fides et ratio, nº 43). Logo adiante, conclui: “A sua filosofia é verdadeiramente uma filosofia do ser, e não do simples aparecer” (Nº44). As análises do social são ainda orientadas pelo “aparecer”. Não têm condições de nos fornecer o conhecimento das causas mais profundas das injustiças no mundo.

3. Se o método deve corresponder ao objeto, como o caminho ao seu termo de chegada, ele merece especial atenção. O método das ciências exatas, comumente chamado de “científico”, se caracteriza como analítico, fragmentário, enquanto que a filosofia e a teologia requerem um método sintético, unitário. Ao saber de institutos de filosofia e teologia que usam “método científico”, fico preocupado sobre os resultados de tal ensino.

Ilustro o método sintético com o exemplo de Santo Tomás de Aquino. Ao iniciar sua carreira se pôs a comentar, como os demais mestres da época, as Sentenças de Pedro Lombardo. Não tardou, porem, em se dar conta de que as Sentenças eram demasiado analíticas e, por isso, não seriam adequadas para a teologia. Daí partiu para uma visão sintética, unitária, no que resultou a Suma Teológica. Ele próprio comparou o método ao círculo por ser uma figura perfeita. Isto é, primeiro tratou sobre Deus, segundo, sobre Deus que desce e opera a criação e, terceiro, sobre Deus que, após a queda, eleva toda a criação de volta para si. (cf Torrell, J-P. OP, Iniciação a Santo Tomás, pessoa e obra, Loyola,1999).

Interessantes dados sobre o método encontramo-los também na terceira encíclica de Bento XVI, Caritas in veritate. Ao se referir à Populorum Progressio de Paulo VI, faz referências ao método, escrevendo que Paulo VI...

“tinha visto claramente que, entre as causas do subdesenvolvimento, conta-se uma carência de sabedoria, de reflexão, de pensamento capaz de realizar uma síntese orientadora, que requer ‘uma visão clara de todos os aspectos econômicos, sociais, culturais e espirituais’. A excessiva fragmentação do saber, o isolamento das ciências humanas relativamente à metafísica, as dificuldades do diálogo entre as ciências e a teologia, danificam não só o avanço do saber, mas também o desenvolvimento dos povos, porque, quando isso se verifica, fica obstaculizada a visão do bem completo do homem... É indispensável ‘o alargamento do nosso conceito de razão e do uso da mesma’” (Caritas in Veritate, nº 31). Esta última frase Bento XVI tirou-a de sua célebre conferência na universidade de Regensburg, dia 12 de setembro de 2006.

Que dizer então do método ver-julgar-agir? Considero-o, precisamente, analítico, fragmentário, adequado só para a sociologia. Segundo me consta, foi inventado pelo então Padre belga, Cardjin, que depois se tornou Cardeal. Ele era assessor da JOC e começou, em fins da década de quarenta, ou inícios da cinquenta, a usar tal método tributário da sociologia religiosa que despontava, na época, com grande entusiasmo. Ora, a sociologia pertence ao mundo das ciências exatas e usa “método científico”, analítico, estatístico e por isso, inadequado para a filosofia e a teologia. A sociologia, quando se põe a diagnosticar as raízes das doenças, fica só nas aparências, na superfície.

Graças a Deus, talvez mais por intuição e certamente por influência do discurso do Papa, os bispos em Aparecida inverteram o sentido do “ver-julgar-agir”, centrando-o no mistério da Igreja e não nos desequilíbrios sociais, econômicos e políticos. Diz o documento: “Este método implica em contemplar a Deus com os olhos da fé através de sua Palavra revelada...” (DAp, nº 19). Quer dizer que o “ver” não mais deverá ter aquele sentido que se lhe costuma atribuir. Para a pastoral cabe o “ouvir” a Palavra revelada e não o “ver” os fatos sociais.

4. O que nos indica tudo isso? Indica-nos que a realidade sobre a qual devemos buscar o fundamento último, não é a realidade que nos é oferecida pela analise conjuntural das estruturas, mas é aquela oferecida com o auxílio dos paradigmas metafísicos, com sua visão e método. Tais paradigmas elevam nossas mentes ao suprasensível, graças ao quê, elas passam a se mover em três dimensões: na dimensão da formalidade não sensível de toda realidade, na da realidade transcendente, e na ordem das causas últimas de toda a realidade.

Aí está o chão sobre o qual os teólogos devem pousar seus pés se pretendem ser realistas. É um chão ontológico e também prático. O ontológico é constituído pela vida nova, “a verdadeira vida digna deste nome”, como insistiu Bento XVI no discurso de abertura da Conferência de Aparecida. O prático acontece quando em toda ação evangelizadora Deus ocupa o lugar de causa universal e absoluta de todo ser e de todo agir.

Também o mundo deverá ser visto nessa visão. As “mudanças socioculturais... caracterizadas como o fenômeno da globalização”, o “diagnóstico da doença”, merecem sim ser vistas, mas apenas como tema secundário, coadjuvante, e não como tema central e orientador.

Com efeito, a vinda do Cristo deu outro sentido ao “mundo”, precisamente aquele sentido tachado, negativamente, de “espiritualista” pelos que dão a primazia à realidade sociocultural. Bento XVI, no discurso de abertura, rebate os que nos acusam de “uma fuga para o ‘intimismo’... de abandono da realidade urgente dos grandes problemas econômicos, sociais e políticos da América Latina e do mundo... fugindo da ‘realidade’ para um mundo espiritual”.

Usou-se no Concílio a realidade da Encarnação do Verbo para mostrar que a “natureza”, o “mundo” devem ser vistos com outros olhos, diversos daqueles da sociologia. Efetivamente, se o Verbo assumiu uma natureza humana, e, com ela, toda a criação, não foi para deixá-las lá “em baixo”, rebaixando-se ele próprio, mas para elevá-las a um nível superior. A figura verbal “assumir” foi usada desde o início do cristianismo, a fim de nos ajudar a entender o que se passou no homem e no mundo com a descida do Verbo. Desceu para elevar tudo a um sumo: De Deo creante et elevante.

No Catecismo da Igreja Católica, há um resumo dessa fé na elevação de tudo, professada desde sempre. Termina com a citação de Tomás de Aquino, tirada do Ofício de Corpus Christi: “O Filho unigênito de Deus, querendo fazer-nos participantes de sua divindade, assumiu nossa natureza, a fim de que, uma vez feito homem, fizesse dos homens deuses” (CIC nº 460). Eis o eterno desejo e ansiedade do homem! (Gn 3, 5).

Ao assumir nossa natureza, Cristo assumiu também a historia, pois, “entrou como homem perfeito na história do mundo, assumindo-a em si mesmo e em si recapitulando todas as coisas” (Gaudium et Spes, nº 38; Ef 1,10), elevando tudo a um sumo grau.

São Paulo também mostrou ter entendido essa universal assumpção, a do homem e a do universo: “... a criação foi sujeita..., todavia, com a esperança de ser também ela libertada do cativeiro da corrupção, para participar da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Pois sabemos que toda a criação geme e sofre como que dores de parto até ao presente dia” (Rom 8, 20-22).

Portanto, tanto o homem como a criação toda, só tiveram a ganhar, com a elevação ao sobrenatural. Ainda que não sensível essa elevação é real. Não representa uma fuga, uma alienação. Representa um imenso enriquecimento, dom gratuito do infinito amor misericordioso de Deus Pai.

Hoje, nunca é demais insistir que a visão cristã do “mundo” tem outro sentido. Chamou-se de sentido sobrenatural, outra designação que foi desqualificada, designada negativamente com os slogans “sobrenaturalismo”, “espiritualismo”. A desqualificação do sobrenatural, porém, representa, em nossos dias, um dos problemas centrais da crise do cristianismo.

Foi o que o próprio senador italiano, Marcello Pera, caracterizou, apesar de não ser católico, dizendo: “está em curso uma guerra, a guerra entre o laicismo e o cristianismo”.

Pelo contexto se trata da guerra contra o caráter sobrenatural da Igreja. Pois, o sobrenatural, por si só, rompe com os projetos humanos, por si só contesta as ilusões humanas. Não será essa a causa por que o laicismo desencadeia guerra contra a Igreja? Ele sente seus esquemas contestados, censurados e “por isso o mundo vos odeia” (Jo 15, 19). Os que colocam toda a ilusão num “outro mundo possível”, dificilmente abandonarão sua ilusão para reconhecer o absoluto do “caminho, verdade e vida”.

Onde, talvez, estamos vendo na Igreja a maior das ilusões? Acredito ser justamente a busca do Reino de Deus pelo saneamento do social, das “realidades socioculturais”. Enquanto a Igreja se ocupa de tais “realidades” não há guerra, sua popularidade cresce. É apontada como a primeira, ou segunda instituição com maior aprovação da opinião pública. Mas, quando e onde ela faz aparecer sua verdadeira dimensão sobrenatural, seu mistério, então atrai a guerra. Por que o Papa e seu Magistério são os mais alvejados? Não será porque ali se encontra o baluarte de defesa do mistério da Igreja?

O mito da caverna de Platão poderia nos ilustrar muito bem esse fenômeno que estamos presenciando. Resumindo-o, e até simplificando-o, imaginemos um grupo de homens acorrentados dentro de uma caverna, de sorte a só poder olhar para a parede do fundo. Lá fora, há alguns metros da ampla entrada, está aceso um fogo. Entre o fogo e a entrada passam coisas reais, cujas sombras se projetam na parede do fundo, de sorte que os homens acorrentados só conseguem ver as sombras projetadas. Um deles, porém, consegue desvencilhar-se e sair da caverna e extasiado contemplar a realidade do mundo. Com a nova certeza, ele volta, a fim de convencer os demais de que as sombras das realidades não são o mundo real.

Platão nos conta com uma pergunta o que acontecerá com esse homem. Ele que viu o mundo real, “não seria para os acorrentados motivo de riso e não diriam dele que, tendo saído, voltou com a vista estragada? ... e se ele buscasse libertá-los e conduzi-los para fora e pudessem agarrá-lo... acaso não o matariam?” (cf Reale, G., História da filosofia antiga, II, 193s).

Giovanni Reale comenta, entre outras coisas, que todo aquele que tenta tirar outros de suas ilusões será perseguido de morte. Platão talvez pensasse em Sócrates, nós pensamos em Jesus. Jesus veio nos tirar de muitas ilusões, entre outras, da ilusão de um reino secular de prosperidade e paz. Digo ainda, da ilusão de um reino de “fraternidade” e “solidariedade”.

Foi por isso que Jesus foi condenado. Pensemos também na Igreja e em todos os que se põem na perspectiva da visão sobrenatural do mundo, que ultrapassa o conhecimento sociológico do mesmo. Serão perseguidos.

No discurso inaugural da V Conferência de Aparecida, Bento XVI veio nos falar da realidade, da “vida digna deste nome”: “Só quem reconhece Deus, conhece a realidade...”. E quem conhece Deus é só Cristo e então, se não conhecemos Deus em Cristo, “toda a realidade se converte em um enigma indecifrável...”. Até quando vamos permanecer na ilusão deste “enigma indecifrável”?

Aqui, portanto, a conclusão se impõe... É ilusão do “mundo secularizado”, “laicista”, fixar-se nessa realidade de mundo indecifrável. Ai daqueles que tentam corrigir essa ilusão. E, no entanto, precisamos desvencilhar-nos das amarras do puro sensível para podermos admitir uma visão sobrenatural de Igreja e de mundo.

A dificuldade, hoje, está em admitir que “o Reino de Deus é dom do Pai” (Doc. Santo Domingo, nº 5) e que, por isso, ele ganha a nova dimensão de assumido pelo Verbo. Quando os fariseus perguntaram a Jesus sobre a vinda do Reino de Deus, Jesus respondeu que o Reino de Deus não é aparente (Lc 17, 20). O reino era ele próprio, mas não era visível. Se o fosse os fariseus certamente não lhe teriam feito essa pergunta.

Nosso teólogo, Pe. J. B. Libânio,sj, criticou acerbamente o Documento de Santo Domingo, por afirmar que “o mistério do Reino... é dom do Pai” (SD, nº 5). Criticou-o porque aí “a salvação é vista mais como um dom já feito do que como um seguimento comprometido de Jesus”. Assim o documento “se afasta do tradicional método de nossa pastoral: ver-julgar-agir” (cf Libânio, prefácio de Santo Domingo da ed. Loyola, ps. 56-57). Essa crítica se alastrou depois por muitos ambientes.

Entretanto, graças a Deus que os últimos dois documentos, o de Santo Domingo e o de Aparecida, representam para a Igreja da América Latina uma feliz e verdadeira “correção de rota”, precisamente por voltar a centrar-se na verdadeira perspectiva do Evangelho, professada por Paulo na carta aos Efésios: “Porque é gratuitamente que fostes salvos mediante a fé. Isto não provém de vossos méritos, mas é puro dom de Deus” (Ef 2, 8-9).

Esse texto de São Paulo foi um dos conteúdos da assinatura conjunta, dia 31 de outubro de 1999, entre a Igreja Católica e a Igreja Luterana. Nisso ambas as Igrejas estiveram de acordo. Coisa estranha, no Brasil não se ouviu nenhuma voz que fizesse referência a esse grande acontecimento ecumênico. Ouviu-se algo só na lembrança do décimo aniversário, em 2009. Pensei sempre que o motivo fosse a afirmação consensual conjunta de que a justificação e a salvação são “dons do Pai”.

5. O teólogo há pouco citado coincidentemente é jesuíta. Alguns deles são discípulos de teólogos influentes na Igreja. O que aconteceu nos últimos cinquenta anos? Ouso propor como hipótese de estudo.

Começou-se a dar pouca importância ao fato do pecado pessoal, com sua origem no pecado original, transferindo toda culpa sobre as estruturas sociais. Coincidentemente, Pelágio também começou negando o pecado original. Achou que, não tendo inclinações congênitas para o mal, o homem não precisaria da graça de Deus. E assim deu alimento à indignação de Santo Agostinho e, sobretudo, de São Jerônimo.

Desde o século XVI, surgiu uma grande “urgência”: conter o avanço vertiginoso do protestantismo. Temeu-se que a demasiada confiança na graça de Deus não teria poder suficiente para contrapor-se a tal avanço. Em razão disso, Santo Inácio teria desejado uma maior acentuação da iniciativa humana, pois, as circunstâncias históricas estariam a exigir maior urgência de ações práticas.

Sobre o fim do século XVI, o Provincial dos jesuítas, Pe. Cláudio Aquaviva, pediu para o teólogo jesuíta, Luiz Molina, comentar a primeira parte da Suma Teológica, dando-lhe uma interpretação mais voltada para a ação humana. Molina escreveu uma obra com o título Concordância. Tratava-se de uma nova teoria da relação natureza e graça, ação do homem e ação de Deus. O mesmo provincial declarou depois que essa posição teológica deveria ser a doutrina oficial da Companhia de Jesus (cf. Dictionaire de Theologie Catholique, verbete Molinismo).

Se observarmos, entretanto, a história das doutrinas, em que os discípulos foram ainda mais longe do que os mestres, não admira que, hoje, essa “teologia praxista” tenha conseguido impor-se sempre mais na Igreja e também entre nós os palotinos.

Sintomáticas, acredito eu, estão sendo as duas “Notificações” da Congregação pela doutrina da fé, advertindo, e apontando, ultimamente, imprecisões doutrinais, por motivos semelhantes. Trata-se dos dois teólogos jesuítas, o salvadorenho Pe. Jon Sobrino e o americano Pe. Roger Haigt.

Juntou-se a essa boa intenção de maior praticidade da fé a poderosa influência do marxismo. Sobre o fim da guerra, 1945, houve entre alguns teólogos a descoberta do marxismo e a tentativa de “batizá-lo”, por ser uma doutrina com mais poder de transformação das sociedades injustas. Minha tese de doutorado sobre filosofia social, aprovada em inícios de 1958, aponta para esse fenômeno.

Ao mesmo tempo, desde então foram aparecendo escritos e pregações com o fim de “conscientizar” os pobres a respeito de sua situação injusta de explorados, de dependentes e, por fim, de excluídos. Começavam a surgir atitudes que pareciam não mais darem crédito à eficácia da fé cristã, de sorte que era como se a “práxis”, herdada do marxismo, se sobrepusesse à fé. Entendo que hoje as pastorais deveriam ter em mente tais influências que obscurecem e enfraquecem a fé na presença e ação de Deus como causa primeira e universal sobre todo ser e todo agir.

6. Estou manifestando alguns aspectos que a conferência do Pe. Ângelo me sugere, a modo de um convite para se refletir sobre o assunto. Deve-se reconhecer, entretanto, de que a afirmação do sobrenatural não está faltando nessa conferência e é até fortemente acentuada com a palavra de André Malraux: “... o século XXI será místico ou não existirá”.

Comparando, porém, as duas colocações, esta de Malraux, com as anteriores, com o “diagnóstico da doença”, fundamentado nas “mudanças socioculturais” e nas “profundas transformações, caracterizadas como o fenômeno da globalização”, surge um sério questionamento. Não haverá aí um salto indevido de uma coisa a outra de natureza completamente diversa? A fé, a mística, não será nunca posta em julgamento por esse “diagnóstico”. Ela transcende a todos os momentos históricos da humanidade. Não podemos ligar a fé a este fundamento passageiro e relativo. O problema não reside aí, na relação entre “mudanças socioculturais” e vida mística. O problema está mais acima, na relação entre natureza e graça, fé e prática da fé.

Estou propondo considerarmos, para todo efeito, dois sentidos de “mundo”. O mundo da criação que se afastou de Deus, que não conhece a Deus (Jo 1,10) e o mundo da encarnação do Verbo, “assumido” por Deus. “O mundo os odeia porque eles não são do mundo” (Jo 17, 14). Quando contemplamos uma igreja superlotada de fiéis, ali brilha a alegria de outro mundo, “novo céu, nova terra” (Ap 21, 1). Este mundo devemos ter presente em nossas reflexões.

Os documentos do Concílio Vaticano II contêm afirmações que, talvez por serem consideradas abstratas, não chamam a atenção. Por exemplo, Gaudium et spes dá uma definição de Igreja a ser meditada: A Igreja “é como que o fermento e a alma da sociedade humana a ser renovada em Cristo e transformada na família de Deus. Esta interpenetração da cidade terrestre e celeste não pode ser percebida senão pela fé” (nº 40).

Estou tratando desta cidade celeste, “fermento e alma” (Lc 13,21). Ela é que constitui o corpo vivo e real de Cristo, ainda que só “percebido pela fé” (cf Lumen Gentium, nº 7). Dela devemos nos ocupar, tanto em nossas reflexões, como também em nossas ações evangelizadoras. Não podemos mais estar perdendo tempo e dinheiro atrás da “massa” sociocultural. Julgo que precisamos nos ocupar do fermento e tratar a “massa”, enquanto “interpenetrada” e adequadamente relacionada com o “fermento”.

7. Finalmente, decisivo para isso seria entendermos a relação entre esses dois termos, massa e fermento, natureza e graça, ação humana e ação de Deus, fé e prática da fé.

Não é o caso de tratar aqui, longamente, esse eterno problema da humanidade, sobretudo a partir de Parmênides, caracterizado como a Esfinge a nos propor o mais fundamental enigma filosófico. Trata-se do problema de como vencer o dualismo entre os termos apontados.

Digo que a realidade múltipla, toda ela, se nos apresenta dual, composta de um componente que “exerce” no todo uma função ativa determinante e outro que “exerce” uma função mais passiva, determinada. Por exemplo, as plantas, os animais, os homens, todos são um composto da mesma matéria determinada e diferenciada por outro componente, a vida vegetal, animal e humana.

A esses componentes, todavia, não podemos atribuir-lhes nenhuma autonomia no existir, isto é, não acontecem nunca separados, só por pura imaginação. Existem apenas em função, em mútua relação. Por isso, o ser dual composto, só o entendemos e o definimos em seu “valor” ontológico, em sua natureza, como um todo composto.

Em consequência, todo agir é também fruto do todo composto e só assim podemos entendê-lo adequadamente. No caso da graça em que entra em questão nossa natureza, não é nem a graça que age e nem a natureza, é o todo composto de natureza e graça. Não podemos imaginar a graça e a natureza como seres separados e tentar uni-los, ou pelo artifício imaginativo do “equilíbrio”, ou pelo outro artifício um pouco melhor expresso da “articulação”.

Essas duas tentativas de nos livrarmos do dualismo não são adequadas porque supõem sempre salvar a unidade na diversidade dando foros de realidade aos componentes privados deles.

Temos um exemplo em casa. Na Igreja da América Latina há um louvável empenho em resolver o dualismo entre “discípulo e missionário”. Já na V Conferência de Aparecida, se não me engano, se esteve observando que melhor seria dizer “discípulo missionário”, ou “discípulo-missionário”, no esforço de vencer o dualismo entre ambos os termos. Na verdade a realidade ontológica é uma só composta de discipulado e missionaridade na mesma e idêntica pessoa. O agir desse ser discípulo-missionário esse sim se manifestará externo, em seus frutos.

Vicente Pallotti escreveu uma pequena frase que expressa essa realidade de forma perfeita. Encontramo-la num dos primeiros escritos sobre a natureza da obra, Apostolado Católico, isto é, universal, de cada qual. Escreve ali: “... a vida de Jesus Cristo – sua vida é seu apostolado – deve ser o modelo...” (Cf V.P. Documentos da fundação, trad. Pe. D. Rubin). Reclamei com meu irmão por ter esquecido na tradução o acento no “e” como consta no original italiano.

Portanto, antes de tudo devemos entender que, vida e apostolado, discípulo e missionário, formam uma única realidade dotada de dinamismo para a ação. Esta unidade é a raiz donde brota toda ação missionária. Essa relação, por causa do referido “isolamento relativamente à metafísica”, expresso por Bento XVI, resulta difícil de compreensão.

Os paradigmas metafísicos de “ato e potência”, “matéria e forma”, designam essa síntese de dois componentes de uma única e mesma realidade. Desse todo composto brota toda ação prática.

Entretanto, importa prestarmos atenção para o fato das “funções” distintas no todo de ambos os componentes. Porque, nos últimos tempos há infelizmente uma tendência a nos desorientar na compreensão. Está se dando primazia à “potência”, ao componente mais passivo e determinado e não ao componente determinante. Pretende-se definir o ser a partir da potência. Em nosso caso definir pela análise das conjunturas socioculturais. O caso mais contestável refere-se à primazia da natureza humana de Cristo sobre sua divindade, da natureza sobre a graça, da prática da fé sobre a fé, da missionariedade sobre o discipulado.

A ação vem a ser o fruto do todo, mas o componente ativo, determinante da ação é o que detem a primazia, pois ele dá identidade ao todo e também animação. Por exemplo, nossa matéria é animada pelo componente determinante, pela alma. Este caracteriza nossa matéria, de tal sorte, por exemplo, que um filósofo moderno achou de demonstrou a espiritualidade de nossa alma através da multifuncionalidade de nossas mãos.

Concluo estas breves considerações que a conferência do Pe. Ângelo me sugere. Gostaria de poder me explicar melhor verbalmente. Mas, de momento, peço que interpretem este meu pequeno intento como um desejo de contribuir para esclarecer pontos de vista considerados por mim de extrema importância.












Viver a missão na Igreja hoje




Foi-nos enviada pelo Pe. Jeremiah Murphy, SAC, a conferência do Pe. Ângelo, proferida no II Congresso Geral da União do Apostolado Católico, sob o título “Viver a missão na Igreja hoje”. Na carta do Pe. Jeremiah se pede que essa conferência seja um “texto lido e partilhado com reflexões nas Comunidades Locais”... Entendi que esse seria um convite para se colaborar com reflexões oportunas e não sei se importunas, pelo quê, peço desde já desculpas.

A conferência do Pe. Ângelo me dá a oportunidade de fazer considerações muito atuais a respeito de toda uma corrente de pensamento teológico que, segundo entendo, requer ser discutida.

1. A primeira consideração que entendo colocar em discussão é referente à “visão”. Começo pedindo que se medite um pouco sobre se podemos “desenvolver a missão da Igreja”, encontrando soluções para a Evangelização a partir do “diagnóstico” das “mudanças socioculturais..., das profundas transformações, caracterizadas como o fenômeno da globalização...”.

É evidente que essa postura inicial conduz a um ponto de vista e “todo ponto de vista é a vista de um ponto”. Entretanto, parece-me que esse principio não pode ser aceito para o objeto que se está tratando. Por maior que tenha sido a autoridade dos que o inventaram e o divulgaram, parece-me que ele conduz direto ao relativismo.

Parece-me que se está dependendo da metodologia das ciências exatas, desenvolvida por Thomas Kuhn com sua teoria dos paradigmas das ciências que mudam de acordo com as circunstâncias históricas. Os paradigmas desse filósofo das ciências significam visões do mundo físico usadas pelos cientistas em suas pesquisas, que mudam de época em época. Assim, por exemplo, a visão de mundo de Newton mudou com a visão de Einstein .

Entretanto, a filosofia e a teologia não se regem por esse conceito relativo de paradigma. Elas representam um domínio do saber em nível bem diverso e com método também diverso.

Precisamos, por isto, questionar essa fixação em colocar sem mais nem menos a Evangelização sobre o fundamento relativo dos paradigmas. Existem sim pontos de vista na Evangelização, e que mudam de tempos em tempos, mas não creio que mereçam ocupar o lugar que se lhes atribui. Eles são elementos relativos que facilmente nos distraem do principal e mais determinante. Em momentos, em encontros de trabalho na preparação da V Conferência de Aparecida, tem-se reconhecido que não podemos mais supor esse elemento “principal”. Por exemplo, num congresso na Colômbia, uns dois anos antes, entre os novos carismas e novas comunidades de vida consagrada, foi elaborada uma carta ao Papa, onde se lê que a América latina é uma região de muita fé e, entretanto, se está “supondo” a presença de Jesus Cristo na ação pastoral.

A absoluta “prioridade da fé e vida em Cristo”, acentuada por Bento XVI, no discurso de abertura, tem sido suposta por muitos, tanto na interpretação do documento, como na ação evangelizadora. E, entretanto, foi considerada, e com razão, “o fio vermelho” que perpassa todo o Documento, reconhecida e valorizada pelos participantes da V Conferência como ponto de partida de todas as considerações.

Encontram-se no inciso 3 do discurso do Papa outras palavras decisivas que marcaram todo o Documento de Aparecida e orientaram o grande objetivo, “ser discípulos e missionários de Jesus Cristo que quer dizer buscar a vida nele...a verdadeira vida digna deste nome...”.

Em seguida aparece uma afirmação que não deixa dúvidas sobre a intenção do Papa. Advertiu que isso não representa “uma fuga para o ‘intimismo’”, mas sim, o cuidado de evitar o reducionismo do sentido de ‘realidade’. Pois: “O que é ‘realidade’? O que é o real? São ‘realidade’ só os problemas sociais, econômicos e políticos?.. Falsificam o conceito de realidade com a amputação da realidade fundante... Deus”...

Ora, “supor” essa realidade é também uma amputação prática, pois, não leva a serio Deus como causa universal e absoluta de todo ser e agir. É urgente dar-lhe o lugar e a função que lhe cabe, a prioridade especulativa e prática sobre o ser e sobre o agir.

A mídia no dia seguinte ao discurso do Papa testemunhou a forte impressão dessas palavras sobre os bispos presentes em Aparecida. Tanto que no Documento final aparece clara essa orientação, citando as palavras do ainda Cardeal Ratzinger: “A todos nos toca recomeçar a partir de Cristo” (DA, nº 12)! Portanto, não a partir dos pontos de vista da análise sociocultural.

Não falta ao Documento de Aparecida afirmações explicitas de que não são as realidades socioculturais as que identificam a “missão na Igreja hoje”, como se diz no seguinte texto:

“O que nos define não são as circunstâncias dramáticas da vida, nem os desafios da sociedade, ou as tarefas que devemos empreender, mas acima de tudo o amor recebido do Pai, graças a Jesus Cristo pela unção do Espírito Santo” (Nº14).

Já Santo Agostinho contestava os que viviam “murmurando” contra os males da época. Extraio da Liturgia das Horas da quarta-feira da 20ª semana do tempo comum, o seguinte trecho de seus sermões:

“... encontras homens a murmurar contra seu tempo como se o tempo de nossos pais tivesse sido bom... Julgas bons os tempos passados porque já não são os teus, por isso são bons. Se já foste liberto da maldição, se já crês no Filho de Deus, se já estás impregnado... das Sagradas Escrituras, admiro-me de que consideres bons os tempos de Adão... Desde aquele Adão até o Adão de hoje, trabalho e suor, espinhos e cardos...” (Cf Gen 3,19)... capitalismo, socialismo, neoliberalismo...

A importância que se dá às análises socioculturais sugere que a fé no Filho de Deus serviu para outros tempos, hoje, porém, essas análises mostram tanta urgência que não podemos aguardar pela lentidão da fé. Seria então melhor deixá-la “suposta”, a fim de imprimir mais eficácia e praticidade à ação na conquista de “outro mundo possível”, através de nossos planos de pastoral...

2. Outro aspecto que proponho para ser considerado se refere ao método com que abordamos a “visão” de mundo para termos uma visão evangélica. Fiz acima referências a respeito dos paradigmas.

Entendo, porém, de grande importância acrescentar algo mais. Considero que se deve levar em conta que todo objeto de nosso conhecimento supõe também um método correspondente. Não posso estudar, por exemplo, uma planta com o mesmo procedimento, o mesmo método, com que estudo uma pedra.

Assim que, se o objeto da Evangelização é “a fé e a vida em Cristo”, o método relativista da visão das “mudanças socioculturais”, não pode ser adequado, pois, esse objeto não muda de acordo com as mudanças socioculturais, ou só muda em aspectos secundários, relativos. São duas realidades díspares, que acontecem em planos distintos e requerem métodos diversos. O objeto “homem” não pode ser tratado com o mesmo método com que se trata o objeto “átomo”.

A evangelização, por isso, supõe um método próprio, pois, a fé e a vida em Cristo, transcendem as “mudanças” socioculturais de nossos e de todos os tempos. O método embasado na sociologia não condiz com o objeto da evangelização. É o próprio objeto da teologia que determina seu método. A sociologia que investiga situações mutáveis e relativas dos fatos sociais, não é adequada para a teologia. A sociologia usa o “método cientifica” com o qual não podemos abordar o objeto da evangelização.

Quem tem “competência” para auxiliar no estudo de objetos teológicos é a metafísica. A metafísica foi amplamente aproveitada pelo grande teólogo Santo Tomás de Aquino. De tal sorte que, ao mesmo tempo em que ele elaborou a teologia, também fez progredir a visão metafísica de Aristóteles (cf obras de Etienne Gilson).

Em quê a metafísica ajuda a teologia? Em vários aspectos: educa a mente para três hábitos: primeiro, para a visão do transcendente, segundo, para a percepção do ultrasensivel e, terceiro, para evidenciar as causas últimas e mais profundas da realidade. A análise sociológica das causas da injustiça fica no imediato sensível, contábil e numerável. As causas das injustiças são outras e mais profundas.

Precisamos entender que “o lugar para entender e interpretar a fé em Jesus Cristo são os pobres... e disso a Teologia da Libertação não abre mão”, como escreveu o Pe. Libânio em artigo no Jornal Opinião de 26/1/2009, não evidencia a causa mais profunda das injustiças. Essa causa não está nas injustiças contra os pobres, mas está no afastamento de Deus e nisto consiste o pecado, raiz de todo mal. Daí que Jesus não veio primariamente pelo motivo dos pobres, mas pelo motivo dos pecadores (cf Mt. 9,12-13; Lc 15,11s).

A busca e a compreensão correta das causas é tarefa da metafísica, esse dom de Deus concedido à Igreja através de seu instrumento, Santo Tomás de Aquino. Muitos filósofos e também muitos teólogos estão enfarados desse dom de Deus, à semelhança dos israelitas enfarados do maná no deserto.

Entretanto, no dia 16 de junho deste ano de 2010, Bento XVI proferiu uma catequese sobre Santo Tomás de Aquino. Nela recordou que Leão XIII, “grande promotor de estudos tomistas, declarou Santo Tomás padroeiro das escolas e das universidades católicas”. O Papa recordou ainda os dois documentos do Concilio Vaticano II, o que trata da “formação para o sacerdócio”, Optatam totius (nº 16), e o que trata da educação, Gravissimum educationis (nº 10), onde o “pensamento de Tomás foi explicitamente recomendado” para a boa formação dos sacerdotes.

Recordo ainda a Fides et ratio de João Paulo II que do começo ao fim recomenda a metafísica para a teologia, exaltando a harmonia que Tomás de Aquino conseguiu estabelecer entre fé e razão. Por isso, encontramos nessa encíclica: “Santo Tomás foi sempre proposto pela Igreja como mestre de pensamento e modelo quanto ao reto modo de fazer teologia” (Fides et ratio, nº 43). Logo adiante, conclui: “A sua filosofia é verdadeiramente uma filosofia do ser, e não do simples aparecer” (Nº44). As análises do social são ainda orientadas pelo “aparecer”. Não têm condições de nos fornecer o conhecimento das causas mais profundas das injustiças no mundo.

3. Se o método deve corresponder ao objeto, como o caminho ao seu termo de chegada, ele merece especial atenção. O método das ciências exatas, comumente chamado de “científico”, se caracteriza como analítico, fragmentário, enquanto que a filosofia e a teologia requerem um método sintético, unitário. Ao saber de institutos de filosofia e teologia que usam “método científico”, fico preocupado sobre os resultados de tal ensino.

Ilustro o método sintético com o exemplo de Santo Tomás de Aquino. Ao iniciar sua carreira se pôs a comentar, como os demais mestres da época, as Sentenças de Pedro Lombardo. Não tardou, porem, em se dar conta de que as Sentenças eram demasiado analíticas e, por isso, não seriam adequadas para a teologia. Daí partiu para uma visão sintética, unitária, no que resultou a Suma Teológica. Ele próprio comparou o método ao círculo por ser uma figura perfeita. Isto é, primeiro tratou sobre Deus, segundo, sobre Deus que desce e opera a criação e, terceiro, sobre Deus que, após a queda, eleva toda a criação de volta para si. (cf Torrell, J-P. OP, Iniciação a Santo Tomás, pessoa e obra, Loyola,1999).

Interessantes dados sobre o método encontramo-los também na terceira encíclica de Bento XVI, Caritas in veritate. Ao se referir à Populorum Progressio de Paulo VI, faz referências ao método, escrevendo que Paulo VI...

“tinha visto claramente que, entre as causas do subdesenvolvimento, conta-se uma carência de sabedoria, de reflexão, de pensamento capaz de realizar uma síntese orientadora, que requer ‘uma visão clara de todos os aspectos econômicos, sociais, culturais e espirituais’. A excessiva fragmentação do saber, o isolamento das ciências humanas relativamente à metafísica, as dificuldades do diálogo entre as ciências e a teologia, danificam não só o avanço do saber, mas também o desenvolvimento dos povos, porque, quando isso se verifica, fica obstaculizada a visão do bem completo do homem... É indispensável ‘o alargamento do nosso conceito de razão e do uso da mesma’” (Caritas in Veritate, nº 31). Esta última frase Bento XVI tirou-a de sua célebre conferência na universidade de Regensburg, dia 12 de setembro de 2006.

Que dizer então do método ver-julgar-agir? Considero-o, precisamente, analítico, fragmentário, adequado só para a sociologia. Segundo me consta, foi inventado pelo então Padre belga, Cardjin, que depois se tornou Cardeal. Ele era assessor da JOC e começou, em fins da década de quarenta, ou inícios da cinquenta, a usar tal método tributário da sociologia religiosa que despontava, na época, com grande entusiasmo. Ora, a sociologia pertence ao mundo das ciências exatas e usa “método científico”, analítico, estatístico e por isso, inadequado para a filosofia e a teologia. A sociologia, quando se põe a diagnosticar as raízes das doenças, fica só nas aparências, na superfície.

Graças a Deus, talvez mais por intuição e certamente por influência do discurso do Papa, os bispos em Aparecida inverteram o sentido do “ver-julgar-agir”, centrando-o no mistério da Igreja e não nos desequilíbrios sociais, econômicos e políticos. Diz o documento: “Este método implica em contemplar a Deus com os olhos da fé através de sua Palavra revelada...” (DAp, nº 19). Quer dizer que o “ver” não mais deverá ter aquele sentido que se lhe costuma atribuir. Para a pastoral cabe o “ouvir” a Palavra revelada e não o “ver” os fatos sociais.

4. O que nos indica tudo isso? Indica-nos que a realidade sobre a qual devemos buscar o fundamento último, não é a realidade que nos é oferecida pela analise conjuntural das estruturas, mas é aquela oferecida com o auxílio dos paradigmas metafísicos, com sua visão e método. Tais paradigmas elevam nossas mentes ao suprasensível, graças ao quê, elas passam a se mover em três dimensões: na dimensão da formalidade não sensível de toda realidade, na da realidade transcendente, e na ordem das causas últimas de toda a realidade.

Aí está o chão sobre o qual os teólogos devem pousar seus pés se pretendem ser realistas. É um chão ontológico e também prático. O ontológico é constituído pela vida nova, “a verdadeira vida digna deste nome”, como insistiu Bento XVI no discurso de abertura da Conferência de Aparecida. O prático acontece quando em toda ação evangelizadora Deus ocupa o lugar de causa universal e absoluta de todo ser e de todo agir.

Também o mundo deverá ser visto nessa visão. As “mudanças socioculturais... caracterizadas como o fenômeno da globalização”, o “diagnóstico da doença”, merecem sim ser vistas, mas apenas como tema secundário, coadjuvante, e não como tema central e orientador.

Com efeito, a vinda do Cristo deu outro sentido ao “mundo”, precisamente aquele sentido tachado, negativamente, de “espiritualista” pelos que dão a primazia à realidade sociocultural. Bento XVI, no discurso de abertura, rebate os que nos acusam de “uma fuga para o ‘intimismo’... de abandono da realidade urgente dos grandes problemas econômicos, sociais e políticos da América Latina e do mundo... fugindo da ‘realidade’ para um mundo espiritual”.

Usou-se no Concílio a realidade da Encarnação do Verbo para mostrar que a “natureza”, o “mundo” devem ser vistos com outros olhos, diversos daqueles da sociologia. Efetivamente, se o Verbo assumiu uma natureza humana, e, com ela, toda a criação, não foi para deixá-las lá “em baixo”, rebaixando-se ele próprio, mas para elevá-las a um nível superior. A figura verbal “assumir” foi usada desde o início do cristianismo, a fim de nos ajudar a entender o que se passou no homem e no mundo com a descida do Verbo. Desceu para elevar tudo a um sumo: De Deo creante et elevante.

No Catecismo da Igreja Católica, há um resumo dessa fé na elevação de tudo, professada desde sempre. Termina com a citação de Tomás de Aquino, tirada do Ofício de Corpus Christi: “O Filho unigênito de Deus, querendo fazer-nos participantes de sua divindade, assumiu nossa natureza, a fim de que, uma vez feito homem, fizesse dos homens deuses” (CIC nº 460). Eis o eterno desejo e ansiedade do homem! (Gn 3, 5).

Ao assumir nossa natureza, Cristo assumiu também a historia, pois, “entrou como homem perfeito na história do mundo, assumindo-a em si mesmo e em si recapitulando todas as coisas” (Gaudium et Spes, nº 38; Ef 1,10), elevando tudo a um sumo grau.

São Paulo também mostrou ter entendido essa universal assumpção, a do homem e a do universo: “... a criação foi sujeita..., todavia, com a esperança de ser também ela libertada do cativeiro da corrupção, para participar da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Pois sabemos que toda a criação geme e sofre como que dores de parto até ao presente dia” (Rom 8, 20-22).

Portanto, tanto o homem como a criação toda, só tiveram a ganhar, com a elevação ao sobrenatural. Ainda que não sensível essa elevação é real. Não representa uma fuga, uma alienação. Representa um imenso enriquecimento, dom gratuito do infinito amor misericordioso de Deus Pai.

Hoje, nunca é demais insistir que a visão cristã do “mundo” tem outro sentido. Chamou-se de sentido sobrenatural, outra designação que foi desqualificada, designada negativamente com os slogans “sobrenaturalismo”, “espiritualismo”. A desqualificação do sobrenatural, porém, representa, em nossos dias, um dos problemas centrais da crise do cristianismo.

Foi o que o próprio senador italiano, Marcello Pera, caracterizou, apesar de não ser católico, dizendo: “está em curso uma guerra, a guerra entre o laicismo e o cristianismo”.

Pelo contexto se trata da guerra contra o caráter sobrenatural da Igreja. Pois, o sobrenatural, por si só, rompe com os projetos humanos, por si só contesta as ilusões humanas. Não será essa a causa por que o laicismo desencadeia guerra contra a Igreja? Ele sente seus esquemas contestados, censurados e “por isso o mundo vos odeia” (Jo 15, 19). Os que colocam toda a ilusão num “outro mundo possível”, dificilmente abandonarão sua ilusão para reconhecer o absoluto do “caminho, verdade e vida”.

Onde, talvez, estamos vendo na Igreja a maior das ilusões? Acredito ser justamente a busca do Reino de Deus pelo saneamento do social, das “realidades socioculturais”. Enquanto a Igreja se ocupa de tais “realidades” não há guerra, sua popularidade cresce. É apontada como a primeira, ou segunda instituição com maior aprovação da opinião pública. Mas, quando e onde ela faz aparecer sua verdadeira dimensão sobrenatural, seu mistério, então atrai a guerra. Por que o Papa e seu Magistério são os mais alvejados? Não será porque ali se encontra o baluarte de defesa do mistério da Igreja?

O mito da caverna de Platão poderia nos ilustrar muito bem esse fenômeno que estamos presenciando. Resumindo-o, e até simplificando-o, imaginemos um grupo de homens acorrentados dentro de uma caverna, de sorte a só poder olhar para a parede do fundo. Lá fora, há alguns metros da ampla entrada, está aceso um fogo. Entre o fogo e a entrada passam coisas reais, cujas sombras se projetam na parede do fundo, de sorte que os homens acorrentados só conseguem ver as sombras projetadas. Um deles, porém, consegue desvencilhar-se e sair da caverna e extasiado contemplar a realidade do mundo. Com a nova certeza, ele volta, a fim de convencer os demais de que as sombras das realidades não são o mundo real.

Platão nos conta com uma pergunta o que acontecerá com esse homem. Ele que viu o mundo real, “não seria para os acorrentados motivo de riso e não diriam dele que, tendo saído, voltou com a vista estragada? ... e se ele buscasse libertá-los e conduzi-los para fora e pudessem agarrá-lo... acaso não o matariam?” (cf Reale, G., História da filosofia antiga, II, 193s).

Giovanni Reale comenta, entre outras coisas, que todo aquele que tenta tirar outros de suas ilusões será perseguido de morte. Platão talvez pensasse em Sócrates, nós pensamos em Jesus. Jesus veio nos tirar de muitas ilusões, entre outras, da ilusão de um reino secular de prosperidade e paz. Digo ainda, da ilusão de um reino de “fraternidade” e “solidariedade”.

Foi por isso que Jesus foi condenado. Pensemos também na Igreja e em todos os que se põem na perspectiva da visão sobrenatural do mundo, que ultrapassa o conhecimento sociológico do mesmo. Serão perseguidos.

No discurso inaugural da V Conferência de Aparecida, Bento XVI veio nos falar da realidade, da “vida digna deste nome”: “Só quem reconhece Deus, conhece a realidade...”. E quem conhece Deus é só Cristo e então, se não conhecemos Deus em Cristo, “toda a realidade se converte em um enigma indecifrável...”. Até quando vamos permanecer na ilusão deste “enigma indecifrável”?

Aqui, portanto, a conclusão se impõe... É ilusão do “mundo secularizado”, “laicista”, fixar-se nessa realidade de mundo indecifrável. Ai daqueles que tentam corrigir essa ilusão. E, no entanto, precisamos desvencilhar-nos das amarras do puro sensível para podermos admitir uma visão sobrenatural de Igreja e de mundo.

A dificuldade, hoje, está em admitir que “o Reino de Deus é dom do Pai” (Doc. Santo Domingo, nº 5) e que, por isso, ele ganha a nova dimensão de assumido pelo Verbo. Quando os fariseus perguntaram a Jesus sobre a vinda do Reino de Deus, Jesus respondeu que o Reino de Deus não é aparente (Lc 17, 20). O reino era ele próprio, mas não era visível. Se o fosse os fariseus certamente não lhe teriam feito essa pergunta.

Nosso teólogo, Pe. J. B. Libânio,sj, criticou acerbamente o Documento de Santo Domingo, por afirmar que “o mistério do Reino... é dom do Pai” (SD, nº 5). Criticou-o porque aí “a salvação é vista mais como um dom já feito do que como um seguimento comprometido de Jesus”. Assim o documento “se afasta do tradicional método de nossa pastoral: ver-julgar-agir” (cf Libânio, prefácio de Santo Domingo da ed. Loyola, ps. 56-57). Essa crítica se alastrou depois por muitos ambientes.

Entretanto, graças a Deus que os últimos dois documentos, o de Santo Domingo e o de Aparecida, representam para a Igreja da América Latina uma feliz e verdadeira “correção de rota”, precisamente por voltar a centrar-se na verdadeira perspectiva do Evangelho, professada por Paulo na carta aos Efésios: “Porque é gratuitamente que fostes salvos mediante a fé. Isto não provém de vossos méritos, mas é puro dom de Deus” (Ef 2, 8-9).

Esse texto de São Paulo foi um dos conteúdos da assinatura conjunta, dia 31 de outubro de 1999, entre a Igreja Católica e a Igreja Luterana. Nisso ambas as Igrejas estiveram de acordo. Coisa estranha, no Brasil não se ouviu nenhuma voz que fizesse referência a esse grande acontecimento ecumênico. Ouviu-se algo só na lembrança do décimo aniversário, em 2009. Pensei sempre que o motivo fosse a afirmação consensual conjunta de que a justificação e a salvação são “dons do Pai”.

5. O teólogo há pouco citado coincidentemente é jesuíta. Alguns deles são discípulos de teólogos influentes na Igreja. O que aconteceu nos últimos cinquenta anos? Ouso propor como hipótese de estudo.

Começou-se a dar pouca importância ao fato do pecado pessoal, com sua origem no pecado original, transferindo toda culpa sobre as estruturas sociais. Coincidentemente, Pelágio também começou negando o pecado original. Achou que, não tendo inclinações congênitas para o mal, o homem não precisaria da graça de Deus. E assim deu alimento à indignação de Santo Agostinho e, sobretudo, de São Jerônimo.

Desde o século XVI, surgiu uma grande “urgência”: conter o avanço vertiginoso do protestantismo. Temeu-se que a demasiada confiança na graça de Deus não teria poder suficiente para contrapor-se a tal avanço. Em razão disso, Santo Inácio teria desejado uma maior acentuação da iniciativa humana, pois, as circunstâncias históricas estariam a exigir maior urgência de ações práticas.

Sobre o fim do século XVI, o Provincial dos jesuítas, Pe. Cláudio Aquaviva, pediu para o teólogo jesuíta, Luiz Molina, comentar a primeira parte da Suma Teológica, dando-lhe uma interpretação mais voltada para a ação humana. Molina escreveu uma obra com o título Concordância. Tratava-se de uma nova teoria da relação natureza e graça, ação do homem e ação de Deus. O mesmo provincial declarou depois que essa posição teológica deveria ser a doutrina oficial da Companhia de Jesus (cf. Dictionaire de Theologie Catholique, verbete Molinismo).

Se observarmos, entretanto, a história das doutrinas, em que os discípulos foram ainda mais longe do que os mestres, não admira que, hoje, essa “teologia praxista” tenha conseguido impor-se sempre mais na Igreja e também entre nós os palotinos.

Sintomáticas, acredito eu, estão sendo as duas “Notificações” da Congregação pela doutrina da fé, advertindo, e apontando, ultimamente, imprecisões doutrinais, por motivos semelhantes. Trata-se dos dois teólogos jesuítas, o salvadorenho Pe. Jon Sobrino e o americano Pe. Roger Haigt.

Juntou-se a essa boa intenção de maior praticidade da fé a poderosa influência do marxismo. Sobre o fim da guerra, 1945, houve entre alguns teólogos a descoberta do marxismo e a tentativa de “batizá-lo”, por ser uma doutrina com mais poder de transformação das sociedades injustas. Minha tese de doutorado sobre filosofia social, aprovada em inícios de 1958, aponta para esse fenômeno.

Ao mesmo tempo, desde então foram aparecendo escritos e pregações com o fim de “conscientizar” os pobres a respeito de sua situação injusta de explorados, de dependentes e, por fim, de excluídos. Começavam a surgir atitudes que pareciam não mais darem crédito à eficácia da fé cristã, de sorte que era como se a “práxis”, herdada do marxismo, se sobrepusesse à fé. Entendo que hoje as pastorais deveriam ter em mente tais influências que obscurecem e enfraquecem a fé na presença e ação de Deus como causa primeira e universal sobre todo ser e todo agir.

6. Estou manifestando alguns aspectos que a conferência do Pe. Ângelo me sugere, a modo de um convite para se refletir sobre o assunto. Deve-se reconhecer, entretanto, de que a afirmação do sobrenatural não está faltando nessa conferência e é até fortemente acentuada com a palavra de André Malraux: “... o século XXI será místico ou não existirá”.

Comparando, porém, as duas colocações, esta de Malraux, com as anteriores, com o “diagnóstico da doença”, fundamentado nas “mudanças socioculturais” e nas “profundas transformações, caracterizadas como o fenômeno da globalização”, surge um sério questionamento. Não haverá aí um salto indevido de uma coisa a outra de natureza completamente diversa? A fé, a mística, não será nunca posta em julgamento por esse “diagnóstico”. Ela transcende a todos os momentos históricos da humanidade. Não podemos ligar a fé a este fundamento passageiro e relativo. O problema não reside aí, na relação entre “mudanças socioculturais” e vida mística. O problema está mais acima, na relação entre natureza e graça, fé e prática da fé.

Estou propondo considerarmos, para todo efeito, dois sentidos de “mundo”. O mundo da criação que se afastou de Deus, que não conhece a Deus (Jo 1,10) e o mundo da encarnação do Verbo, “assumido” por Deus. “O mundo os odeia porque eles não são do mundo” (Jo 17, 14). Quando contemplamos uma igreja superlotada de fiéis, ali brilha a alegria de outro mundo, “novo céu, nova terra” (Ap 21, 1). Este mundo devemos ter presente em nossas reflexões.

Os documentos do Concílio Vaticano II contêm afirmações que, talvez por serem consideradas abstratas, não chamam a atenção. Por exemplo, Gaudium et spes dá uma definição de Igreja a ser meditada: A Igreja “é como que o fermento e a alma da sociedade humana a ser renovada em Cristo e transformada na família de Deus. Esta interpenetração da cidade terrestre e celeste não pode ser percebida senão pela fé” (nº 40).

Estou tratando desta cidade celeste, “fermento e alma” (Lc 13,21). Ela é que constitui o corpo vivo e real de Cristo, ainda que só “percebido pela fé” (cf Lumen Gentium, nº 7). Dela devemos nos ocupar, tanto em nossas reflexões, como também em nossas ações evangelizadoras. Não podemos mais estar perdendo tempo e dinheiro atrás da “massa” sociocultural. Julgo que precisamos nos ocupar do fermento e tratar a “massa”, enquanto “interpenetrada” e adequadamente relacionada com o “fermento”.

7. Finalmente, decisivo para isso seria entendermos a relação entre esses dois termos, massa e fermento, natureza e graça, ação humana e ação de Deus, fé e prática da fé.

Não é o caso de tratar aqui, longamente, esse eterno problema da humanidade, sobretudo a partir de Parmênides, caracterizado como a Esfinge a nos propor o mais fundamental enigma filosófico. Trata-se do problema de como vencer o dualismo entre os termos apontados.

Digo que a realidade múltipla, toda ela, se nos apresenta dual, composta de um componente que “exerce” no todo uma função ativa determinante e outro que “exerce” uma função mais passiva, determinada. Por exemplo, as plantas, os animais, os homens, todos são um composto da mesma matéria determinada e diferenciada por outro componente, a vida vegetal, animal e humana.

A esses componentes, todavia, não podemos atribuir-lhes nenhuma autonomia no existir, isto é, não acontecem nunca separados, só por pura imaginação. Existem apenas em função, em mútua relação. Por isso, o ser dual composto, só o entendemos e o definimos em seu “valor” ontológico, em sua natureza, como um todo composto.

Em consequência, todo agir é também fruto do todo composto e só assim podemos entendê-lo adequadamente. No caso da graça em que entra em questão nossa natureza, não é nem a graça que age e nem a natureza, é o todo composto de natureza e graça. Não podemos imaginar a graça e a natureza como seres separados e tentar uni-los, ou pelo artifício imaginativo do “equilíbrio”, ou pelo outro artifício um pouco melhor expresso da “articulação”.

Essas duas tentativas de nos livrarmos do dualismo não são adequadas porque supõem sempre salvar a unidade na diversidade dando foros de realidade aos componentes privados deles.

Temos um exemplo em casa. Na Igreja da América Latina há um louvável empenho em resolver o dualismo entre “discípulo e missionário”. Já na V Conferência de Aparecida, se não me engano, se esteve observando que melhor seria dizer “discípulo missionário”, ou “discípulo-missionário”, no esforço de vencer o dualismo entre ambos os termos. Na verdade a realidade ontológica é uma só composta de discipulado e missionaridade na mesma e idêntica pessoa. O agir desse ser discípulo-missionário esse sim se manifestará externo, em seus frutos.

Vicente Pallotti escreveu uma pequena frase que expressa essa realidade de forma perfeita. Encontramo-la num dos primeiros escritos sobre a natureza da obra, Apostolado Católico, isto é, universal, de cada qual. Escreve ali: “... a vida de Jesus Cristo – sua vida é seu apostolado – deve ser o modelo...” (Cf V.P. Documentos da fundação, trad. Pe. D. Rubin). Reclamei com meu irmão por ter esquecido na tradução o acento no “e” como consta no original italiano.

Portanto, antes de tudo devemos entender que, vida e apostolado, discípulo e missionário, formam uma única realidade dotada de dinamismo para a ação. Esta unidade é a raiz donde brota toda ação missionária. Essa relação, por causa do referido “isolamento relativamente à metafísica”, expresso por Bento XVI, resulta difícil de compreensão.

Os paradigmas metafísicos de “ato e potência”, “matéria e forma”, designam essa síntese de dois componentes de uma única e mesma realidade. Desse todo composto brota toda ação prática.

Entretanto, importa prestarmos atenção para o fato das “funções” distintas no todo de ambos os componentes. Porque, nos últimos tempos há infelizmente uma tendência a nos desorientar na compreensão. Está se dando primazia à “potência”, ao componente mais passivo e determinado e não ao componente determinante. Pretende-se definir o ser a partir da potência. Em nosso caso definir pela análise das conjunturas socioculturais. O caso mais contestável refere-se à primazia da natureza humana de Cristo sobre sua divindade, da natureza sobre a graça, da prática da fé sobre a fé, da missionariedade sobre o discipulado.

A ação vem a ser o fruto do todo, mas o componente ativo, determinante da ação é o que detem a primazia, pois ele dá identidade ao todo e também animação. Por exemplo, nossa matéria é animada pelo componente determinante, pela alma. Este caracteriza nossa matéria, de tal sorte, por exemplo, que um filósofo moderno achou de demonstrou a espiritualidade de nossa alma através da multifuncionalidade de nossas mãos.

Concluo estas breves considerações que a conferência do Pe. Ângelo me sugere. Gostaria de poder me explicar melhor verbalmente. Mas, de momento, peço que interpretem este meu pequeno intento como um desejo de contribuir para esclarecer pontos de vista considerados por mim de extrema importância.